憤怒作為重要的核心情緒，在臨床上或生活中，都是有重量的內在工作。無論是自己的憤恨或面對他人的怒火，除了體感上的不適，往往還引起更多疊加的情緒，比方驚嚇、恐懼、罪疚感、羞恥等，讓許多人覺得自己不應該生氣，不願意靠近生氣的感受，用更多心力抗拒憤怒；有時我們對憤怒的厭惡、壓抑與陌生，反而使衝動四溢，形成更多後悔與遺憾。
好好生氣，是個人修養、是療癒過去、是對抗不公不義，也是回歸存在的本質。
情緒理論指出每一種核心情緒都有其各自的功能。憤怒的目的源自於，我們親愛且重視的人事物──從具體的物品到抽象的價值觀、尊嚴、自由、安全感，受到實際或感知上的攻擊、威脅、壓迫或不公平的對待。憤怒旨在保護，為我們提供強而有力的訊息，提醒我們界線被侵犯，需求未被滿足，珍視的對象被傷害或遺棄。
也許與直覺相悖，許多古老的智慧其實教導我們如何與憤怒相處，而不是迴避或壓抑。
直面憤怒
哀公問：「弟子孰為好學？」孔子對曰：「有顏回者好學，不遷怒，不貳過。不幸短命死矣！今也則亡，未聞好學者也。」──論語，雍也。
孔子描述顏回「不遷怒」，指的是怒氣不轉移至他人別處，不把怒氣錯置 (displacement)；在「好學」的脈絡裡，可看作不把挫敗感怪罪不相干的對象，勇敢承擔錯誤並做出改變，才能真正「不貳過」。有意思的是，孔子的「不遷怒」，正與心理分析理論的心理防衛機制 (defense mechnism)遙相呼應，憤怒應去該去的地方，而非四濺、錯位。
另一方面，孔子也並沒有讓人忍耐一切不合理與不合禮。細讀論語八佾篇，孔子的怒氣隨處可見，他鼓勵冉有挺身說不，對帝王不合適的表現，時而譏諷、時而直白針砭，毫不內斂。
季氏旅於泰山。子謂冉有曰：「女弗能救與？」對曰：「不能。」子曰：「嗚呼！曾謂泰山，不如林放乎？」──論語，八佾。
孔子謂季氏：「八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也？」──論語，八佾。
孔子說季氏用天子的陣容在自己庭院中舞蹈，如果這樣的事可以容忍，那什麽事不能容忍呢；孔子此處明白的標記了憤怒的目的在於保護邊界。吃人的禮教是握有權力的後人為了統治的便利，曲解或斷章取義久遠以前的哲學思想，一代一代形成我們內化的集體創傷，把迴避 (avoidance)當作禮貌，用否認 (denial)安慰傷口，一代一代錯過真實的相愛。
憤怒有始有終
另一方面，佛教提示我們內在情緒的生滅。佛經中，憤怒經常以「瞋恨」描述。
內心有瞋恨時，了知：我內心有瞋恨；內心無瞋恨時，了知：我內心無瞋恨。了知未生之瞋恨生起，了知已生之瞋恨滅盡，了知已滅盡之瞋恨，於未來不再生起 。──大念處經 (Maha-Satipatthana Sutta)，法念處 (Dhammānupassanā)，五蓋 (Nīvaraṇa)。
關照「瞋恨」的生起與滅盡，提示我們，即便是如此強烈的情緒，其實有始有終，它會浮現、也會消逝，憤怒如天上雲朵，能聚攏也能散去，如一呼一吸，有進有出；憤怒像攀爬一座山，那稜線總有起點與出口。許多人恐懼憤怒，彷彿一但沾染便永遠擺脫不掉，那便是恐懼蒙蔽了「了知」，覺察憤怒的有與無，不強求、不逃跑，與憤怒共處，完成「嗔恨」作為一段過程，正如心理治療裡常說的消化 (process)情緒。
憤怒的流動本質
中醫經典黃帝內經則描述了身體、情緒與自然的流動與交互作用，強調元素之間的相生相剋；情緒的動態本質提供了療癒情緒的基礎。
帝曰：余聞上古聖人，論理人形，列別藏府，端絡經脈，會通六合，各從其經，氣穴所發各有處名，谿谷屬骨皆有所起，分部逆從，各有條理，四時陰陽，盡有經紀，外內之應，皆有表裏，其信然乎。歧伯對曰：東方生風，風生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心，肝主目。其在天為玄，在人為道，在地為化。化生五味，道生智，玄生神，神在天為風，在地為木，在體為筋，在藏為肝，在色為蒼，在音為角，在聲為呼，在變動為握，在竅為目，在味為酸，在志為怒。怒傷肝，悲勝怒；風傷筋，燥勝風；酸傷筋，辛勝酸。南方生熱，熱生火，火生苦，苦生心，心生血，血生脾，心主舌。其在天為熱，在地為火，在體為脈，在藏為心，在色為赤，在音為徵，在聲為笑，在變動為憂，在竅為舌，在味為苦，在志為喜。喜傷心，恐勝喜；熱傷氣，寒勝熱，苦傷氣，鹹勝苦。中央生濕，濕生土，土生甘，甘生脾，脾生肉，肉生肺，脾主口。其在天為濕，在地為土，在體為肉，在藏為脾，在色為黃，在音為宮，在聲為歌，在變動為噦，在竅為口，在味為甘，在志為思。思傷脾，怒勝思；濕傷肉，風勝濕；甘傷肉，酸勝甘。西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺，肺生皮毛，皮毛生腎，肺主鼻。其在天為燥，在地為金，在體為皮毛，在藏為肺，在色為白，在音為商，在聲為哭，在變動為欬，在竅為鼻，在味為辛，在志為憂。憂傷肺，喜勝憂；熱傷皮毛，寒勝熱；辛傷皮毛，苦勝辛。北方生寒，寒生水，水生鹹，鹹生腎，腎生骨髓，髓生肝，腎主耳。其在天為寒，在地為水，在體為骨，在藏為腎，在色為黑，在音為羽，在聲為呻，在變動為慄，在竅為耳，在味為鹹，在志為恐。恐傷腎，思勝恐；寒傷血，燥勝寒；鹹傷血，甘勝鹹。故曰：天地者，萬物之上下也；陰陽者，血氣之男女也；左右者，陰陽之道路也；水火者，陰陽之徵兆也；陰陽者，萬物之能始也。故曰：陰在內，陽之守也；陽在外；陰之使也。──黃帝內經，素問，陰陽應象大論，之七。
具體來說，「怒傷肝」意指憤怒影響肝臟，與肝臟互有表現。基於陰陽五行理論，木元素和春季、肝臟、憤怒、氣候裡的風、形體裡的筋等相聯繫，他們之間的互動反映出了內在與外在的動態平衡；「怒傷肝」正是在描述元素之間的聯繫。肝也主疏洩，表示憤怒來的時候，必須抒發，如四時之順，而逆四時則病，有序有度的憤怒，應當順勢流通。
上文中的「悲勝怒」，也並非鼓勵以表達悲哀取代憤怒，而是說憂傷與憤怒之間存在著相互制約的力量。黃帝內經觀察到情緒之間的起伏、張力與流動，而情緒的釋放和消化才是達到平衡的關鍵，一昧壓抑會帶來各方面的堵塞。臨床心理治療上經常可見，人們充分體驗憂傷之後，隨即而來那深沈、有力道的憤怒，那些不被允許的憤怒，的確常常被憂傷和羞恥感覆蓋，唯有融化了憂傷，才能體會憤怒帶來的改變的力量。
慎重地憤怒
聖經舊約箴言 (Proverbs)裡，多次提示人們不要輕易發怒。
輕易發怒的，行事愚妄；設立詭計的，被人恨惡。 ──聖經，箴言，14:17。
不輕易發怒的，大有聰明；性情暴躁的，大顯愚妄。──聖經，箴言，14:29。
不輕易發怒的，勝過勇士；治服己心的，強如取城。──聖經，箴言，16:32。
人有見識就不輕易發怒；寬恕人的過失便是自己的榮耀。──聖經，箴言，19:11。
中文的「不輕易發怒」，英文則是 quick-tempered, quick to anger or slow to anger，箴言告誡我們要慢慢生氣，好好生氣，慎重、穩重的生氣，憤怒的存在很重要，而憤怒裡的急迫感需要被節制，不輕易躁動；慢下來，才能體會憤怒想說的話、想提出的行動。
舊約經常提及上帝的怒氣，都有明確的原因，情緒並非沒來由，而上帝再三提醒人們之後才會發怒，目的是為了讓人們回頭與改變，也讓情緒的功能意義顯而易見。
耶和華有憐憫，有恩典，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛。──聖經，詩篇，103:8。
舊約詩篇 (Psalms)也提及上帝「不輕易發怒」，此處希伯來原文是「鼻子很長」，上帝有非常長的鼻子，意味著上帝慢慢動怒。我的偏心偏見認為希伯來文中，上帝鼻子很長，極其形象，長長的鼻子讓吸氣與吐氣的過程更悠遠緩慢，一吸一吐，坐實憤怒的體驗，讓憤恨慢下來，怒氣不衝動噴發。在心理治療的過程中，呼吸是錨定憤怒最有效的方法，上帝的長鼻子，也許在提點我們呼吸之於憤怒過程裡的關鍵。
許多古代經典都強調與憤怒接觸的重要性，以及如何消化憤怒：孔子鼓勵我們直面憤怒，佛經點出情緒生滅的細緻觀察，黃帝內經從身體、情緒與自然元素流動的角度，教導我們順勢而行，而基督教裡有著長鼻子的上帝，也許在提示我們運用呼吸讓憤怒慢下來。
當我們壓抑怒氣、抗拒情緒體驗、否認情緒存在的時候，也許正是進一步理解當代文化創傷的機會，重讀那些被挪用錯用的文化經典，哀悼因為生存而犧牲的尊嚴，讓憤怒成為通往療癒文化創傷的途徑。透過正視並經驗憤怒，我們有機會喚醒個人與集體的內在力量，憤怒使我們更深刻地理解痛苦的來龍去脈，為被忽視的發聲，並挑戰人為的不公不義與不平等。
參考資料與延伸閱讀
中國哲學書電子化計畫 https://ctext.org/zh
大念處經 (Maha-SatipatthanaSutta) https://tinyurl.com/5h9bn3a9
